[編註：本文是周冠仲於朋友中的心得分享，經同意刊登，以饗讀者。]
從2022年八月開始在讀書會第一次閱讀羅雲威廉斯的書，雖然本書翻譯欠佳，但反覆讀這本書幾次，發現這本書不只是在談讀教會歷史，反而是大量闡述了關於作神學的方法和態度，一邊讀一邊心想：「這人的腦袋和米蘭昆德拉好像啊。」
一、上帝是誰？我們是誰？
「個體是什麼？他的自我認同何在？所有的小說都在尋求上述問題的答案。」-(被背叛的遺囑 P.16)
米蘭昆德拉在探討小說藝術時提出兩個問題，並且認為所有的小說都在回答這兩個問題，羅雲威廉斯也提出類似的見解，當基督教信仰群體開始說自己的故事之時，其實都在回答關於上帝是誰？而這群跟隨上帝的子民又是誰？而通常開始說這些歷史故事時，是在一種尋求自我認同的時候，像是教會初期的殉道紀錄，是為了表明這群公民是服從上帝的治權，不是羅馬皇帝的治理，而十六世紀的宗教改革，其實是在問「真教會在哪裡？」，一樣都在探索教會群體的自我認同。
教會可以靠著什麼來辨識出兩千年來的教會是同一個教會？是靠著教會的行為？教會的思想？還是教會的情感記憶呢？這都不是太好回答的問題，事實上，當教會群體開始回答這些問題時，可能都在特定的歷史處境當中有著身份的認同的焦慮感，教會都得不斷回答這些困難的議題，在連續性和不連續性當中，表明可能性的答案。
除了身份自我認同的問題，更難且更重要的問題是：「上帝是誰呢？」那位拿撒勒的聖者到底是誰？是如同巴特說的「未識之神」？當教會群體看向十字架上，會看見以色列人的王嗎？往歷史中的空墳墓望去，是否也留下一臉錯愕和驚懼？教會花了兩千年想講清楚的上帝，似乎講得很多了，但又似乎講得不夠多。
二、歷史感
「依我看來，偉大的作品只能誕生於它所隸屬的那門藝術的歷史潮流裡，而且還要參與這個歷史。只有回歸到這歷史流裡，我們才能分辨，什麼是新穎的，什麼是重複的，什麼是創見，什麼只是仿效，換句話說，只有放在歷史的情境中，一個作品的價值才能為人所識，為人所欣賞。對我而言，跌落歷史外的藝術作品是最可怖的，因為那就等於栽進美學價值無法再被觀察的混沌世界裡面。」(被背叛的遺囑 P.22)
或許我們可以試著反問看：「有沒有一份偉大的神學作品，是可以脫離基督教歷史的作品嗎？」那份作品完全的真空，完全的前無古人後無來者，是最為純粹的一份作品，我想我們可能都找不到這樣的作品，連聲稱自己是「真理」的那位，都有家譜和故鄉。歷史對基督教是件大事。
所以基督徒讀歷史完全不是為了鑑古知今，而是我們不可能脫離歷史在談信仰，不可能不與過往的信徒聊天，不可能不回到歷史的記憶當中面對那位聖者，若脫離了歷史談信仰，這份信仰就構不成信仰。
當然如何讀歷史是門學問，羅雲威廉斯給的建議很明確：「不要以為我們很熟悉古代人所有的一切，應該把他們當成陌生人，但也不要把他們當成不重要，沒有歷史的他們，就沒有我們。」短短的幾行話，卻花了一本書在反覆討論，但卻幫助我們的神學立體化，舉個例子說，過去我覺得自己很明白「因信稱義」是什麼，也很明白宗教改革發生了什麼，但隨著更多閱讀馬丁路德和宗教改革歷史，會發現馬丁路德「因信稱義」有他要回應的處境和話題，後代信徒不應該隨意擴充其意義，而也發現宗教改革的歷史中有大量的對話和衝突，他們討論的話題都有可能需要更大量的研究才能明白；事實上我們都受惠於宗教改革的文化遺產，沒有他們就沒有現在的我們，那時候發生的事情不完全的都不重要。面對歷史的議題，我們都必須了解其中的張力，不應該把任何簡化後的結論當成表準答案，那樣的標準答案其實就是一種跌落歷史之外的狀態，無法被評估是否有其意義。
但我們身處的文化也有可能就活在特定的歷史詮釋之中，身處當中很難的察覺，就像《進擊的巨人》裡，瑪雷的艾爾迪亞人就認為島上的人都是惡魔，這樣的歷史記憶就抓住人最深恐懼之中，但當瑪雷的艾爾迪亞人與島上的人民接觸之後，歷史的記憶就產生了碰撞與矛盾，歷史當中的陌生人就不再是陌生人。而基督教的世界裡面也有許多陌生的記憶，公教會、正教會、凱特爾基督教、敘利亞基督教….有時，我們會把彼此當作妖魔鬼怪的陌生群體，但真的是這樣嗎？還是其實妖魔鬼怪就住在我們的心中而已？
三、去自我中心化
基督的身體有著複雜的宗派枝葉，也跨越了時空、文化、性別、階級….等等，這樣聖徒相通的畫面，很需要想像力來察覺，太多形形色色的人都是我的弟兄姊妹，我也是他們的弟兄姊妹，放到現實當中來看這是很衝擊的想像，事實上，我們比較容易看到許多隔閡，兩代差距、政黨隔閡、本省外省、男人女人同志、權威平民……這樣的隔閡裡也有許多人是同個信仰，我們真的是弟兄姊妹嗎？我們可以聲稱自己是同一群人嗎？
面對這樣的處境，常聽見教會汲汲營營地高喊合一，但羅雲威廉斯在書中提醒：合一不是我們可以打造的，早在基督裡上帝就已經給我們了，合一純然是上帝給的禮物，我們不可能用自己創造出來的合一取代上帝已經做好的事情。
這對我來講是很顛覆的想像，純然超越的上帝，不會被我們的隔閡拘束，而祂在十字架上已經打破了我們的隔閡，合一是純然的恩典和禮物，真相如此，但不代表我們不用努力的「察覺」這畫面，而上帝給的合一顯然不是一種單一，人世間不應該用任何制度、保證、情緒煽動侷限純然超越者的行動，企圖用有限拘束無限。
但人們總是想要「像神一般」，以不能流動的池水取代流動的水源，用現代人的話來說就是自我中心，而羅雲威廉斯指出歷史是靈性的學科，認真的面對歷史，對保守的人來講會很激進，對激進的人來講會找到根基，好的歷史述說會讓人辨識出上帝的行動，而成為世人的批判，幫助世人去自我中心，這會發生在不斷訴說、聆聽歷史的過程，成為一動態的學科，讓人有不一樣的視野看待自己的弟兄姊妹。
往更大的世界地圖上看去也是如此，當我們面對伊斯蘭教徒、佛教徒、印度教徒、無神論者，基督徒的靈性能看出基督的能動性也在當中嗎？還是我們認為這些人當中找不到上帝的蹤跡？如果有上帝的蹤跡那是什麼？如果沒有呢？為什麼？這可能都沒有簡單的答案，就像神學往往都沒有簡單的答案，我想米蘭昆德拉有一段話很適合作為本篇心得的結尾：
「我自己從小接受無神論的教育，而且覺得十分慶幸。可是在共產黨統治最陰沈的那幾年裡，我見識到了那些飽受侮辱刁難的基督徒。突然之間，我青少年時期最早的那個愛好挑釁的狂熱無神論階段戛然中止，而且回頭去看，不過就是乳臭未乾的愚蠢行爲。我開始能夠理解那些信教的朋友；有時基於感動以及支持他人的立場，我也會陪他們去做彌撒。不過即使如此，我的內心深處還是無法相信有神，更別說相信這神能左右我們的命運。可是，我到底眞能確定什麼？而他們又到底知道什麼？他們眞能確信自己所信為真？我坐在教堂裡，心中有種奇特又快樂的感覺，我的不信和他們的堅信居然這樣接近。」(被背叛的遺囑 P.15)
sijing.org 