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傳福音給高棉人，希望他們從不認識耶穌到相信耶穌，是我們在柬埔寨二十幾年一直做的、唯一的事。超過一萬天的投入、拿青春下注，但我們的業績不太亮麗。高棉人不信耶穌的理由，我們聽到耳朵都長繭。
三個最具代表性的理由：
一· 我已經有神了。ខ្ញុំមានព្រះហើយ។
我們問高棉人要不要相信耶穌時，大部分人的第一個反應、也是最經典的回答：「人家已經有神了啊！」這是一根真材實料的軟釘子，原汁原味高棉味。
會這麼說的人，是從「高棉人就是佛教徒」的既定立場出發。不管高棉人到底是不是就是佛教徒，這麼回話就好像你請人家一起吃個飯，人家不說不吃，也不坐下來一起吃，只回你一句：「我吃過了。」聽起來中性客觀、委婉無害，意思再清楚不過：不需要！別煩我！
高棉特製的這根軟釘子，前置預設的兩種心態：
- 高棉人信高棉教
- 所有宗教通通都一樣。所有的神都一樣。
兩者的動機不同、結論一致，都是：我已經有神了，不需要再來一個。報告完畢。您請慢走。
二· 我信，只是不能入/守(教)。ខ្ញុំជឿ ក្រាន់តែ អត់ចូរ/កានទេ។
乍聽最阿莎力、人家立刻按讚笑納，其實是直接拒絕、當場退貨！
「ខ្ញុំជឿ 我信！」到了柬埔寨的潛台詞就是：「ខ្ញុំជឿទាំងអស់ ព្រះណាក៏ដោយ។ 所有的神我通通信！」生冷葷腥不忌、三教九流都信。多半會緊接著補充說明：「ខ្ញុំអត់ប្រកាន់ទេ។ 我無所謂。」心裡的OS是：「我這個人大開大闔、大方大氣，才沒那麼小鼻子小眼的小家子氣咧。」可是，他的話還沒說完，這裡只講了上半句，讓你感覺良好：信，當然沒問題，我信；下半句情勢逆轉、主客易位，也是拍案畫押：「ក្រាន់តែ អត់ចូរ/កានទេ។ 只是不能入/守(教)。」整個句子講完，他要告訴你的是：我可以信你的教，我不會入/守你的教。
這個說法高棉人都聽得懂，而且評價很高，因為兩全其美，既讓對方開心，自己也毫髮無傷，依舊是大路朝天、各走一邊，卻是雙方都有台階下，屬於皆大歡喜的團圓劇。你同不同意是你家的事，人家這麼打理，不只是滿意、更是得意。
三· 我走不下去！ខ្ញុំទៅមិនរូច។
這麼回話的高棉人，在高涅屈指可數。每次聽到這個答案，我們當下捶心肝！他們很無奈，我們揪扼腕！
這些人的共同點：聽了福音後、專心尋求，認真考慮相信耶穌、跟隨耶穌，作耶穌門徒。但是就在這段或長或短的過程，遠親近鄰、舊雨新知、其他同住家人，或者只是路人甲乙丙丁，具體表達關切，或輕描淡寫、點到為止，或嚴嚴示警、語帶威脅，當事人壓力罩頂、天人交戰，從心意已決到舉棋不定、從左右為難到繞回原點，終究不敵群眾勢力而敗下陣來！發出這等無奈地吶喊、無助的喟嘆之後，有人會說：「我走不下去了，還是歡迎你來」；也有人說：「我走不下去了，你不要再來了。」
到底發生什麼事？
排山倒海的責備，鋪天蓋地的定罪，〝一個人，沒有同類〞ខ្ញុំតែម្នាក់ឯង។，讓人不寒而慄，往後退一萬步：「我等別人先信！」甚至有人立刻接口：「只要有別人先信了，我馬上跟著信。」棒打出頭鳥，當〝第一個〞的代價太大，當〝第二個〞安全多了。
根據薩提爾 (Virginia Satir) 的「冰山理論 (Iceberg Theory)」，要正確解讀一個人的外在行為，前提是能夠正確理解一個人的內在歷程；外在行為好比水面上的冰山，內在歷程好比水面下的冰山。把「冰山理論」套在高棉人不信耶穌這事上，可以這麼說：聽得到的理由像看得到的、水面上的冰山；聽不到的原因像看不到的、水面下的冰山。
爬梳建構他們價值體系的情境脈絡，高棉人不信耶穌的可能原因：
一· 集體主義的群眾力量大
高棉人從根本上瞧不起落單、視與眾不同為寇讎，「集體主義」沒人調教、也不用指導，是原廠設定，天生內建的DNA。
集體主義社群的運作，仰賴階級制度進行管理，為了求生、繼而步步高升，自然而然揪團結黨、拉幫結派，發展出同階層或跨階層的侍從體系，穿上制服、貼上標籤，找到〝我們〞，認同感和歸屬感同步到位，並據以界定履行責任義務和爭取權利的對象；歸屬感有了、安全感就來了，有了安全感、不用刷就有存在感，存在成為既定的事實，順理成章各就各位，剛好沾上邊、順便沾上光，榮譽感油然而生。馬斯洛的五層需求 (Abraham Maslow’s hierarchy of needs)都得到滿足。尤其在世襲群居的農村，村民之間的關係密切，命運共同體建立的基礎：大家都一樣。敢和別人不一樣，就是人民公敵。
這點從高棉文可以看出端倪：〝和別人不一樣ខុសពីគេ〞的〝不一樣ខុស〞這個字，和〝是非對錯ខុសត្រូវ〞的〝錯ខុស〞，是同一個字！你以為你只是不一樣，你以為這叫多樣性，這只是你以為；在集體主義的高棉社群，一樣、不一樣，可以無限上綱，成了價值觀的直面對決、是非對錯的定奪裁決，也是群我界定的依據。對高棉人來說，跟別人不一樣就是錯的！អ្វីៗខុសពីគេ គឺខុសហើយ។ 這個認知堅若磐石，而且無人不知。
從這個脈絡思考評估集體主義對高棉人信耶穌的影響：既然是與生俱來的基因體，基因突變的機率太低、基因轉殖的成本太高，所以不能逆勢操作、只能順勢而為，沒有與眾不同、只有異中求同。
二· 後殖民的低落自尊心和後創傷的易脆玻璃心是同一顆心
柬埔寨曾經是法屬印度支那大家庭的一份子，漫漫近一世紀 (1863-1953)。被殖民是強弱高下立分的必然，明明在自己家，卻成了下人，見到外人反而要鞠躬哈腰、叫「老爺夫人」！不得不然的卑躬屈膝是後天養成，刻劃的心理效應，綿延九十年傳宗接代，已經滲透肌理，內化成為植入基因。
千辛萬苦，終於獨立！接下來廿年，美蘇冷戰對決、勢如水火，隔壁越戰開打、如火如荼，國內派系不止、內亂不息，境外勢力受邀入列，搶搭上共產主義的時代列車，一馬當先、位居九五，紅高棉民主柬埔寨時期 (1975.04.17-1979.01.07) ，這次不勞外國代理人，自己人一出手就是種族滅絕，自己國家自己亡！高棉人殺高棉人，殺紅了眼！絕處逢生、餘悸猶存，後共產的杯盤狼藉來不及清理、集體性的後創傷症候群雪上加霜，這些都不會遺傳、只會代代相傳，纏綿至今。
民族自尊心在脫離宗主國後，都會呈自由落體加速度下降，自尊心低落是後殖民群體的共同症狀；種族滅絕之虎口餘生，倖存者夢靨一生的後創傷症候群，所有鐵石心腸都質變成了玻璃心。後殖民的低落自尊心和後創傷的易脆玻璃心，在柬埔寨是同一顆心。
又要回到高棉文來看門道：高棉文的〝外國人〞和〝法國人〞是同一個字：បារាំង。也就是說，បារាំង是〝法國人〞，也是〝外國人〞；同理可證：耶穌是〝外國神〞ព្រះបារាំង，也是〝法國神〞！耶穌教是〝外國教〞សាសនាបារាំង，也是〝法國教〞！
再來到傳福音給高棉人這事，高棉人跟耶穌素昧平生、只知道是外國人，對耶穌教無冤無仇、只知道是外國教，因為都叫បារាំង，啟動自動連結到〝法國人〞，然後高棉人的自尊心就以重力加速度直直落。對殖民宗主國的後殖民情結爆棚，階級意識的羞恥文化發作，祖宗八代受的委屈、吃的鱉，現在要你一次付清！賞你鐵板、給你一堵牆：「我是高棉人！高棉人講高棉話、吃高棉米、站高棉地、信高棉教。」
聽到這話，我們通常識趣地喊暫停、或轉移話題，或者乾脆自動關機，因為當下已經離題，理智已經斷線，現場只聞到煙硝火藥味、只看到玻璃心碎滿地。
這種情況下，耶穌超級無辜，躺著都中槍！
三· 資本主義是常識、通識、共識
紅高棉颳起的腥風血雨，把柬埔寨的千年興衰，吹成一縷輕煙，連根拔起、隨風而去，高棉人的精神靈性、價值體系，進入異次元的真空狀態。
1979年紅高棉樹倒猢猻散，接下來十年，冷戰代理人在柬埔寨繼續開打，回到廿世紀中葉的後殖民前共產階段，時局不靖、內戰不歇，吵吵鬧鬧、打打殺殺，以百姓為芻狗，高棉人在柬埔寨境內流亡當難民、每況愈下。
聯合國看不下去了！1989年召集各方上談判桌，兩年後達成協議，全面政治解決柬埔寨衝突，結果就是史上唯一、沒有之一，既空前、也絕後，由聯合國接管一個獨立國家柬埔寨，設立柬埔寨過渡時期聯合國權力機構 (UNTAC: United Nations Transitional Authority in Cambodia), 簡稱聯柬，執行聯合國解決方案：結束內戰、完成民主選舉、設立民選政府、制定新憲法，恢復國家正常運作。
聯柬在柬埔寨一年半 (1992.03-1993.09)，兩萬兩千名工作人員，總計花費16.2億美金，佔柬埔寨當年的國內生產總值24.91億美元的三分之二。1993年柬埔寨的人均所得是704.624美元，也就是說，一個柬埔寨人每天的收入不到兩美元，1993年以前，只有更少、沒有更多；而同時間的聯柬工作人員，平均每人每天支出135美元。對比的差距，讓高棉人換了腦拜：林北也要這款。
廿一世紀的柬埔寨王國，帶著嶄新價值觀，從上到下、心口如一：向！錢！看！把錢掛在嘴上，不會不好意思；理直氣壯、斬釘截鐵，以利益掛帥、唯金錢至上，所有人際往來應對往來的唯一考量：「有沒有利潤？មានជំណេញទេ?」如果答案是「沒有」，就沒有然後了；如果答案是「有」，下一個考慮的就是：「有多少利潤？មានជំណេញប៉ុន្មាន?」
這時候傳福音給高棉人，他聽說了神和瑪們不對盤，「一個人不能事奉兩個主。…你們不能又事奉神，又事奉瑪們」，兩者不可兼得，只能二選一。現在對高棉人來說，這是膝反射等級的選擇，毫不費力、毫不猶豫、毫不為難—跟金錢較勁，耶穌不是對手。
四· 站在無知的基礎上
理出來龍去脈，看到這裡終於摸出頭緒，高棉人長成現在這個樣子，是有原因的；高棉人不信耶穌，是有道理的。
人人都有天生的脾胃個性，也有後天的養成環境；一個民族的樣貌，是一群人集體形塑而成，這群人有共同的基因遺傳，有共同的體驗經歷，DNA與生俱來、是改不了的，後天環境由不得人、是沒得選的。柬埔寨的高棉人，總體的遺傳基因和千年春秋，堆砌了他們相信耶穌的檻：有集體主義的制約、後殖民和後創傷的症候群，還有資本主義的後發先至。這些都是銅牆鐵壁，我們無力逆轉；根本的關鍵卻是無知，這是我們的機會。
因為無知，所以恐懼、所以暴衝、所以不知道算盤怎打！以為信耶穌的代價太大！這些代價包括看不見的自尊、歸屬感…，看得見的金錢、利益…，而他們對耶穌的認識、和耶穌的交情，還沒到值得付上這麼大代價的程度！這些代價之所以這麼昂貴的原因，因為他們還不知道救恩的無價。這筆帳的正確算法，建立在知識的基礎上，知道到什麼程度、計算到那個程度，因為知識不到位，所以無法超越。這是不公平的！
說這麼多，是要告訴你，傳福音給高棉人，要更多站在人性的基礎上考慮，不是他不願意，而是他無能為力，所以不要太用力、不要來硬的。
所以啦，我們在這裡：單單傳講基督，並祂釘十字架。讓高棉人對耶穌，從未知到已知，從一知半解到深知所信。
長路漫漫，我們已經在路上。
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