Photo Credit: Kyoto Review of Southeast Asia
根據維基百科，高棉人自稱是佛教徒的比例至少百分之九十，甚至達百分之九十七，排名世界第一。原來，佛教以外大大小小宗教在柬埔寨的信徒總數，所有整數零頭通通加起來還四捨五入，勉強湊到百分之三！打群架都這麼難看了，就甭提單挑惹。任何一個宗教在柬埔寨嗆聲佛教，都保證立刻被打趴！沒得比！不用比。
數字會說話！難怪高棉人一提到宗教，膝反射「高棉人就是佛教徒」，然後就報告完畢。這個論證成立後，再往前推一步，就合理化「高棉人都是佛教徒」，一桿子打翻。
人數取勝只是結果，但是原因呢？高棉人到底是怎麼成了佛教徒的呢？
高棉人成了佛教徒是因為…
在尼泊爾，人們會說「如果你是真正的佛教徒，你家裡就會有一串菩提子念珠」；但在柬埔寨，不用念珠，兩個方法讓你成為佛教徒：
· 一個是口說為憑：你說你是你就是了，甚至別人說了算，比方你的祖父母父母、或是任何一位三叔公八嬸婆大舅舅小姑姑…，他們說你是，那你就是了；
· 一個是血統證明：因為你是高棉人，左鄰右舍和祖宗八代都是佛教徒，所以你就是了。
當然，這跟誰先來、誰後到，絕對有關係。印度教在柬埔寨開天闢地、旗開得勝，佛教隨後就到，然後落地生根，不！走！了！後發先至，取而代之是早晚的事。後來的挑戰者，比方天主教、基督教，輕移蓮步慢吞吞，已經遲到了，還以牛步龜速移動，加上人丁單薄、後繼無力，無論吸睛度、場面調度，都不是佛教的對手。佛教在柬埔寨所向披靡、鋪天蓋地，只好橫著走。
對任何一個高棉人來說，打從出生，所有人都告訴你：「你是高棉人。」你是這麼成為高棉人的。然後，所有你認得的高棉人都異口同聲自稱佛教徒，只有一個聲音、沒有雜音，人云亦云、眾口鑠金，長期洗腦、不用思考，也就不用懷疑，天經地義「高棉人就是佛教徒」，從經驗認知加值升級成為絕對真理！落實在生活應用，基本上就是從眾，打安全牌、亦步亦趨，哪裡人多、就去那裏，跟著大家就對了，還用問嗎？比方：逢年過節去廟裡…
可是，事實真是如此嗎？當高棉人說「高棉人就是佛教徒」的時候，到底甚麼意思？
高棉文沒有〝佛教徒〞這個字。
中文意譯「高棉人就是佛教徒」的高棉文原文是ខ្មែរកានសាសនាពុទ្ធ។ (高棉人守佛教) 或ខ្មែរចូលសាសនាពុទ្ធ។ (高棉人入佛教)。高棉文以描述性片語 អ្នកដែលកានសាសនាពុទ្ធ (守佛教的人) 或អ្នកដែលចូលសាសនាពុទ្ធ (入佛教的人)，作為〝佛教徒〞的同義代名詞，關鍵字是動詞〝កាន〞(守) 守誡命、〝ចូល〞(入) 入教門。
這個定義〝佛教徒〞的片語，沒有〝神〞，只有守〝誡命〞！顯然佛教教義裡，〝誡命〞的地位高過〝神〞。或者說，〝誡命〞是顯性的，是白紙黑字、昭然若揭的，必須直面正視；〝神〞是隱性的，是撲朔迷離、若隱若現的，可以呼攏矇過去。
這個說法同時指出，高棉人賦予宗教信徒的識別碼是守〝誡命〞，成為哪個宗教的信徒，就守那個宗教的誡命，基本上不干〝神〞的事，所以，〝神〞可以在一邊涼快休息。這裡也可以清楚看出，守佛教〝誡命〞是識別佛教徒的唯一認證，例如佛教的五誡、八誡、十誡…等等。
〝誡命〞是給信徒守的，那〝神〞呢？高棉佛教徒守佛教誡命是肯定的，可是，他們跟〝神〞有來往嗎？如果有，又是怎麼來往呢？
高棉人跟神來往嗎？
探究高棉佛教徒跟〝神〞有沒有來往、甚至如何來往之前，有必要先弄清楚高棉人對〝神〞的態度。對高棉人來說，所有肉眼看不見的魂魄靈體，比方天使、鬼怪、神明，高棉人通通算同一掛。而高棉人對待這一切神鬼，所使用最正面的動詞是គោរព រាប់អាន。គោរព是尊敬、រាប់អាន是交情好、投緣、合得來；兩個字連用，泛指所有人際關係當中比較親密麻吉、相親相愛、互相欣賞，因此歡喜結伴、往來互動頻繁者，適用所有親朋好友，不是神明限定。
高棉人形容人際關係的遠近親疏，分三個等級，對鬼神也適用：
· 敬鬼神、而遠之：惹不起、躲得起，保持距離、遙遙相望，相見不如不見
· 普普通通、一般一般：沒有恩怨、沒有來往，不會主動、被主動也不保證會動
· 就是麻吉、一見你就笑：動不動就鬥陣吃喝、作伙唱歌，不是你找我、就是我找你
可以這麼說，高棉人把神鬼擬人化，高棉人跟人怎麼來往、跟神鬼也比照辦理。
既然高棉人對人、對鬼神，一視同仁，都以廣結善緣為前提，與〝誡命〞無關，這麼一來，其實並不需要貼上宗教的標籤。到底甚麼時候才開始有「高棉人就是佛教徒」的說法呢？
什麼時候開始這麼說的？
當生活環境裡只有佛教，也終其一生沒聽過別的宗教，所有人在一個同溫層，宗教的確就是生活家常，是食衣住行、是生老病死，照做就對了，哪裡需要大張旗鼓、大聲嚷嚷。直到其他宗教進來敲邊鼓、吆喝，吹皺一池春水，高棉人的宗教認知被打擾、甚至受到衝撞，意識到宗教差異，「高棉人是佛教徒」的概念才開始冒芽；當衝撞持續，進而導致失衡，面對選邊站的挑戰，需要表態，初生的概念具體成形、有模有樣，還能說出個道理來，高棉人和佛教徒漸漸畫上等號。
具體時間點，合理推測從十六世紀天主教來敲門，高棉人的信仰體系第一次有異形入侵，估計不成氣候，呈現的是小蝦米對大鯨魚的態勢；直到二十世紀初基督教來亂，持續不間斷、強度不曾遞減，輸入明顯有別於佛教建構的價值觀和世界觀，高棉人的宗教意識被啟蒙，高棉人對於佛教和自身的相關性，開始尋找連結點，由點、而線、而面。
九零年代制定新憲法，設立國教，讓宗教不只是宗教、不只是信仰，而是賦予國族認同的DNA，對國民而言，有如自我意識的印記紋身。托國教的福，「高棉人就是佛教徒」，驗明正身。
這個說法如果經不起考驗，應該也會曇花一現、隨風而逝？或者束諸高閣，逢年過節呼口號、聊備一格。可是並沒有。為甚麼高棉人吃這一套，而且直到現在還是朗朗上口、很溯嘴呢？
為甚麼到現在還是這麼說？
如果只是洗腦成功、或僅止於西瓜偎大邊，未免太小看高棉人。
「高棉人是佛教徒」這個說法之所以成立，而且歷久彌新，到了堅若磐石的地步，除了跟歪果仁別苗頭，還可以從情境脈絡去探究：
1. 南傳佛教的特性：南傳佛教不具排他性，主張多元調和、兼容並蓄，所以各式民間信仰融合參雜，只要不悖於累積福報、無礙於功過相抵，有助於〝ខ្លួនទីពឹងខ្លួន〞(自己靠自己)，都可以姓〝佛教〞，每個人都可以在這個大家庭，找到自己的角落、經營自己的天地。更廣義的佛教徒群體自然成形，同時擴大影響力。「高棉人就是佛教徒」如江河之納百川，形成一個五彩繽紛的社群，容得下百家爭鳴、百花齊放。
2. 民族自尊心的建立：曾經被殖民的國家，通常在後殖民階段，都會有國家認同的困擾、探索和掙扎；也因為被殖民的經驗，民族自尊心受到不同程度的輕忽或踐踏，進入後殖民時期，醫治自尊心受創的傷口、繼而重建民族自尊心，不只是發燒議題，也成了優先選項。這種情況下，文化是主流的切入點，宗教是適任的圖騰。從這樣的脈絡思考〝國教〞對高棉人的意義，重點在〝國〞、不在〝教〞。「高棉人就是佛教徒」的定義性陳述，對千瘡百孔的柬埔寨王國國民而言，有揚眉吐氣的快感，是腳踏實地的頂天立地。
3. 內建的集體主義和伺從體系：人是社會性的動物，高棉人是集體主義的信徒、伺從體系的操盤手，已經進化到在大團體當中，以雷達探測小團體，自動請纓，繼而區分親疏遠近，好界定權利與義務的對象。所以，揪團聚眾、拉幫結派給高棉人歸屬感，有了歸屬感才知道如何定位自己，知道自己的位階，才曉得人我的分際、也才知道怎麼應對進退，找到自己的位子，坐穩了、繫好安全帶，安全感就來了。自外於群體，無異自裁。「高棉人就是佛教徒」的宣告，首先滿足高棉人對群體的需要。
所以，高棉人就是佛教徒，嗎？
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